Вступ.

1. “Філософія “серця” Б. Паскаля.

2. Філософські погляди Б.Паскаля. Людина як “мислячий очерет”.

Висновки.

Список використаної літератури.

Вступ

Б.Паскаль виступив проти філософського настрою, що панувало, епохи — світоглядного раціоналістичного оптимізму, а також проти пов'язаного з ним деїзму. Бог — центральна тема у філософії Паскаля. Раціональне знання незручно освітити екзистенціальні питання. Думав, що ми осягаємо істину не тільки розумом, але й серцем. У серця свої закони, у розуму — свої.

Головний предмет філософії Паскаля — людина. Природа людини полягає в тому, щоб увесь час іти вперед, тому що саме суще перебуває в стані вічного відновлення. Все наше достоїнство полягає в мисленні. Людина протистоїть байдужій природі як свідома істота. Тільки свідома істота може бути нещасним. У своїй незначності черпає людина своя велич, тому що навіть нещастя, будучи атрибутом властиво людського буття, служить звеличуванню людини.

Розум людини має справу з реальним світом. Розум, наукове пізнання нічого не можуть сказати про буття з. У бога можна тільки вірити. П визнає не розумний доказ буття бога, а розумний з користі від визнання буття бога "Парі Паскаля" таке визнаємо буття бога — якщо він є, виграємо всі, якщо ні, не втрачаємо нічого.

1. “Філософія “серця” Б. Паскаля

Розвиток раціоналістичної методології Р.Декарта продовжував відомий французький математик, фізик і філософ Блез Паскаль (1623-1662), який, як Д.Юм щодо емпіризму, виявив непослідовність, суперечливість, однобічність та обмеженість раціоналістично-математичної методології. "Геометричний розум", "Про мистецтво переконувати", "Апологія християнства", фрагменти якої ("Думки Паскаля про релігію та деякі інші питання") були опубліковані вже після смерті Паскаля, — головні його філософсько-методологічні твори.

Подібно до інших раціоналістів, Паскаль відстоює ідеал дедуктивної теорії, вважаючи, що всезагальні та необхідні наукові істини досягаються за допомогою дедуктивного методу. Проте суворе дедуктивне, логіко-математичне міркування має, на його думку, спиратися на принципово інші вихідні твердження, які сприймаються не розумом, а серцем. Не розум, а серце є органом інтуїції, підґрунтям для діяльності розуму. Перші начала знання, підкреслює Паскаль, відчуваються, а судження виводяться. Лише людина з витонченим почуттям здатна відчути ці начала і зробити з них правильні висновки.

Серце не протистоїть у Паскаля розуму, а допомагає йому. Безпосередньо інтуїтивне знання в свою чергу пройняте розумовою діяльністю, хоч розум тут діє непомітно. Розглядаючи проблему істини, Паскаль підкреслює її відносність. Він не поділяє безмежної оптимістичної віри у всемогутність людського розуму, характерної для філософії Нового часу. Остаточну істину ми можемо знати лише про закінчений предмет, а кожна річ є незакінченою за своєю природою, тому наші знання мають лише відносний, а не абсолютний характер. Все наше знання лише частково істинне, а частково хибне, особливо це стосується нашого знання про саму людину. Паскаль висловлює сумнів щодо наукового прогресу, останній, на його думку, не робить людину щасливішою. Він протестує проти однобічного захоплення природознавством, науковим пізнанням взагалі, оскільки останнє виявило безсилля у вирішенні людських проблем, серед яких найголовніша — про місце людини у безмежному Всесвіті, в безмежному механічному просторі, де без будь-якої мети рухаються маси інертної матерії. Людина в такому Всесвіті втрачає свою співмірність із ним, звідси — тривога, жах і трагізм її існування.

Паскаль один з перших звертається до світоглядного обґрунтування гносеологічних та методологічних проблем, підкресливши, що основною проблемою для людини є проблема її становища у світі, ставлення до світу, самоусвідомлення та самопочуття в ньому. Людина — лише очеретина у Всесвіті, яку дуже легко зламати, відзначає Паскаль, але вона очеретина мисляча. Саме в мисленні полягає велич людини, саме мислення і серце підносять її, а не простір і час. За допомогою простору і часу Всесвіт охоплює і поглинає людину, але за допомогою думки людина здатна охопити Всесвіт. Людина створена для того, щоб думати, і почати треба з міркувань про себе. Людина причетна до всього, тому, щоб осягнути себе, вона має пізнати безкінечний Всесвіт. Якщо вона є матеріальною істотою, то невідомо, як матерія здатна прийти до самопізнання. Не менш загадковою для пізнання є і природа духу. А в людині поєднані і дух, і матерія; її природа суперечлива, вона є полем постійної боротьби розуму і пристрастей. Ось чому людина постійно страждає, не маючи змоги осягнути свою власну природу. Розум людини і раціоналістична методологія не може їй допомогти вирішити проблеми свого існування, приборкати пристрасті. Єдина надія на Бога, на віру в нього, яка одна спроможна стати підвалиною людської моралі, зробити осмисленим людське буття. Не розум, а людське серце здатне осягнути Бога, відчути його присутність.

Філософія Б. Паскаля є найпершим класичним зразком симптоматологічної мислительної стратегії Модерну.

Попри фрагментарність текстів Паскаля можна визначити сталий категоріальний апарат його філософії; цей категоріальний апарат застосовується для дискурсивного опрацювання визначених специфічних очевидностей.

Це дискурсивне опрацювання становить сутність всього процесу становлення паскалевської філософії, принаймні — з 1647 р.

Паскалеве християнство слід інтерпретувати як індивідуальний життєвий вибір, загальною умовою здійснення якого є симптоматологічно-плюралістичний світогляд; в цьому пункті мислення Паскаля тотожне мисленню де Сада, Ніцше, інш.

Відносно теорії пізнання в Паскаля є деяка подібність із положеннями Декарта. Паскаль висловлюється, що принципи відчуваються, теореми доводяться; і ті й інші достовірні. Тут можна побачити як би подібність із положеннями Декарта про інтелектуальну інтуїцію, однак ця подібність, що могло бути деяким впливом Декарта на Паскаля, насправді було скоріше подібністю, чим впливом, тому що те, що Паскаль називав відчуванням принципів, насправді було не інтелектуальної декартовською інтуїцією, а скоріше деяким психологічним феноменом, а не інтелектуальним, як це було в Декарта. Принципи відчуваються не інтелектуальною інтуїцією, а деякою несвідомою областю нашої свідомості, нашої особистості (ближче до того розуміння ірраціональної інтуїції, що початку розроблятися наприкінці 19 — початку 20 століть у філософії життя, у фрейдизмі, у сучасному психоаналізі).

По-різному розуміли суб'єкт пізнання Декарт і Паскаль. Якщо Декарт у суб'єкті пізнання бачив абстрактний гносеологічний суб'єкт, деяке абстрактне "я", позбавлене яких би то не було психологічних характеристик, те Паскаль підкреслював, що пізнає конкретна людина, конкретна особистість, а не якийсь абстрактний суб'єкт. Тому, як стверджував Паскаль, треба не тільки доводити істину, але й переконувати в ній інших людей, а тут важлива вже не тільки логіка, але й ораторське мистецтво, знання вдач і звичаїв і т.д.

Ще одна відмінність Декарта від Паскаля — їхнє відношення до вільної волі й взагалі до волі людини. Відповідно до Декарту, людина у своїх учинках завжди підлегла своєму розуму (Декарт розвивав сократовсько- платоновську лінію), воля є дію розумне. Паскаль заперечувала: людина у своїх учинках керується чим завгодно, тільки не розумом — своїм егоїзмом, своїми емоціями, погодою, що панують вдачами. Паскаль говорив, що розум може переконати людини в чому завгодно, але як тільки людина відволікається від цих доказів, він відразу про їх забуває.

Взагалі протиріччя між людиною і його розумом завжди хвилювало Паскаля. З одного боку, він, може бути, і радий був би перебувати на позиціях Декарта (про що говорить той факт, що він пише "Апологію християнства", сподіваючись звернути єретиків і атеїстів до щирої віри шляхом доказів), а з іншого боку, Паскаль бачить, що це неможливо, тому він часто не доводить, а звертається до конкретної людини, іноді прибігаючи до слабких, на наш погляд , аргументам, щоб будь-якими способами вивести людину з мороку невідання.

Намагаючись повернути людей у лоно християнської церкви, Паскаль виходить із подання про нескінченність. Це подання було, може бути, головним рушійним мотивом усього його світогляду. Ми говорили, що він переживав це у своєму житті як деяку зяючу прірву. Паскаль завжди повторював, що у світі все безкрайньо — і Бог, і мир. Причому Паскаль не розділяв те, що прийнято вважати актуальною або потенційною нескінченністю, як це було в Миколи Кузанського (Бог нескінченний актуально, а мир — потенційно). У Паскаля існує тільки актуальна безкрайність. І якщо потенційну нескінченність можна ще якось зрозуміти (мовою математики вона формулюється як деяка безліч, до якого завжди можна додати одиницю, тобто це формалізуємо мовою розуму), те актуальна нескінченність не формалізуєма, вона вислизає від нашого розуміння. Саме це відчуття ірраціональності нескінченності й вражало Паскаля, валило його в жах перед буттям.

Для Паскаля світ, як і Бог, з нескінченним; він повторював образ, що ми зустрічали в Миколи Кузанського й Джордано Бруно: мир є окружність, центр якої скрізь, а окружність ніде. Мир нескінченний і вшир, і вглиб. Людина перебуває між двома безкрайностями, і його загублений стан у нескінченності показує його повна незначність. Ця розгубленість у нескінченності — одна з основних інтуїцій Паскаля. Нескінченність осягається не розумом, тому що він неспроможний у її пізнанні. Тут людині може допомогти інша здатність його пізнання — серце.

Розум дійсно неспроможний у пізнанні світу, але він також і всемогутній. Це суперечливе відношення Паскаля до розуму показує як би другу основну характеристику його філософії — прагнення бачити в людині протилежності.

Паскаль бачить деякі особливості людської природи. Декарт і особливо Фрэнсис Бэкон (у своєму вченні про ідолів) сподівалися, що людина позбудеться від особистісних або родових ідолів, Паскаль же бачить тут непереборну перешкоду для пізнання людиною істини. Паскаль у парадоксальній формі формулює ці протиріччя. Він пише, що дзижчання мухи може відволікти величний розум від споглядання істини.

Але не можна погоджуватися й зі скептиками, які затверджують, що істина непізнавана. Істина існує; якби не було істини, не було б і Бога (тут Паскаль погоджується з Августином і Янсенієм, якому завжди випливав). Паскаль заперечує скептикам-пірроністам, що закінченого пірроніста ніколи не можна побачити. Пірроністи суперечать самі собі, тому що не можна знайти людину, що сумнівався б у всім; така людина сумнівалася б навіть у своєму власному існуванні.

Природа, за твердженням Паскаля, підтримує немічний розум, тому істина доступна всім пізнавальним здатностям людини, але доступна лише як деяка відносна істина. Ця істина доступна всім людським здатностям: розуму, почуттям, серцю, вірі. Тому, як і епікурейці, Паскаль говорив, що почуття ніколи нас не обманюють. І якщо ми бачимо зламаним весло, занурене у воду, то почуття дають нам щиру картину пізнання, що розум повинен пояснити.

Розум теж не може пізнати істину, тому що він, крім того що загублено між двома безкрайностями, у кінцевому світі діє також в обмеженому інтервалі. І розум, і інші здатності людини не переносять крайностей. Сильна жара й сильний холод, сильне видалення й сильне наближення, занадто голосний і занадто слабкий звук — все це людині недоступно. Він губиться. Істина досягається тільки в деякому дуже малому інтервалі звуків, квітів і т.п. І, що немаловажно для Паскаля, на відміну від Декарта, у пізнанні істини людині завжди заважає його особистий інтерес.

Може бути, найбільше Паскаль приділяв увагу природі людини, хоча сам же підкреслював, що це самий складний і найважливіший із всіх існуючих на землі питань. Як говорить Паскаль, саме складність людини змушує вчених займатися чим завгодно, тільки не пізнанням людини.

2. Філософські погляди Б.Паскаля. Людина як “мислячий очерет”

У своїй праці "Думки" (що являє собою підготовчі матеріали до праці на захист християнства) Паскаль змальовує вражаючу картину людського становища у світі: на тлі космічних масштабів людина перетворюється на непомітну порошину, але, якщо рухатися углиб матерії, людина є велетнем порівняно з нескінченно малими величинами.

Отже, людина ніби зависає поміж двох безодень, і ось цю вихідну відсутність опори вона весь час відчуває: тривога, нудьга, невпевненість є її звичними станами. Не маючи надійних коренів життя, людина кидається у розваги й інтриги, але вся людська велич полягає лише в мисленні.

Людина — це '''мислячий очерет", пише Б. Паскаль, але вона перевершує природу тим, що може всю її осмислити й пізнати. Тільки мислити слід гідно, а отже — мислити на межі буття і небуття, тобто на останній межі щирості. Під час такого мислення людина врешті-решт повинна зрозуміти, що єдиною її життєвою опорою може бути лише Бог.

По визначенню Паскаля, "людина — найнікчемніша билина в природі, але билина мисляча" (Паскаль Б. Указ. тв. С. 78). Філософ думає очевидним, що "людина створена для мислення; у цьому все його достоїнство, вся його заслуга" (Там же. С. 78). Ідея цінності думки стає лейтмотивом автобіографічних творів Флобера кінця 30- х — початку 40- х років. В область думки кидається, що задався метою пояснити собі самого себе, герой "Агоний", "Записок безумця" і сповідальних щоденників, озаглавлених пізніше Кароліною Амар, — "Спогаду, замітки, таємні думки". У пошуках істини за допомогою думки, а не поетичної уяви, Флобер треба паскалевському поданню й виявляє, що безмежність душі й природи багаторазово перевершують можливості людського розуміння: "Людина, що прагне осягти те, чого ні, і з небуття створити науку; людина, душу, створена по подобі Божому, піднесений геній якої неспроможний перед паростком трави, не може дозволити загадку порошини!" (Флобер Г. Указ. соч. Т. 2. С. 332).

Для Паскаля абсолютна істина доступна тільки Творцеві. Приймаючи тезу філософа про нездатність людини "ні до абсолютного невідання, ні до абсолютного знання" (Там же. Т. 2. С. 115), Флобер намагається й далі випливати Паскалю, що, "схиляючись перед хрестом, хапається за нього, як за щоглу під час аварії корабля" (Сент-Бев Ш.-О. Літературні портрети. Критичні нариси. М., 1970. С. 368). Релігійний порив Флобера, бажання "бути містиком", "вірити в рай", "поринати у хвилі ладану" і "валити в порох до підніжжя розп'яття" досить швидко переміняється скептицизмом.

Розчарувавшись у власній здатності вірити й думаючи "знайти щастя в сумніві" (Там же. Т. 2. С. 332), Флобер відкриває, що сумнів є теж віра , але "віра в ніщо", безодня, занурення в яку є "мандрівку в безмежній порожнечі" (Там же. Т. 2. С. 332) без надії знайти Істину. Сумнів, у якому він прагнув знайти щастя, народжує відразу до миру й нездатність до творчості. Про цей свій стан Флобер говорить у листі до Ернесту Шевальє: "Я з тих, кому завтрашній день противний уже сьогодні, кому майбутнє здається безцільним; з тих, хто… марить наяву, гарчачи й проклинаючи, …тепер я вже не думаю, не міркую, а пишу й того менше… Поезія мене покинула…" (Там же. Т. 1. С. 32). Але далі він зауважує: "Однак, я почуваю, хоч і смутно, що в мені щось хвилюється, що я в перехідному періоді, і мені цікаво подивитися, що вийде, як я із цього вийду. У мене линяє вовна (в інтелектуальному змісті)". Цей перехідний період завершується для Флобера зі зверненням до філософської системи Спінози, що дозволяє, "охопити Бога й природу в єдиному одухотвореному натхненні" .

Висновки

Паскаль Блез (1623-1662) — французький релігійний філософ, письменник, математик і фізик. Філософія Паскаля відзначена, з одного боку, розчаруванням у людині, повністю вдоволеним своїм існуванням, зайнятим розвагами, несуттєвими проблемами й не зауважує трагізмом життя, з іншого боку, щирим замилуванням і навіть преклонінням перед людиною і його розумом. Паскаль уважається предтечею сучасної екзистенціальної філософії з її питаннями про зміст і безглуздість, дійсності й недійсності людського існування.

Б.Паскаль зазначав, що людське існування перебуває між двома безоднями — нескінченно великого й нескінченно малого: "вічне мовчання цих нескінченних просторів жахає мене". Він непізнаваний. Людина — загадка для самого себе: "тому що він не може уявити собі, що таке тіло, і ще менше — що таке дух, а найменше — як тіло може з'єднуватися з духом. От межа складності, а тим часом це його власна істота". Людина — тендітний очерет, у ньому з'єднуються міць розумності й крихкість тілесності: "у просторі всесвіт об’ємле і поглинає мене, як крапку; у думці я об’ємлю її". Розум піднімає людей над миром природи, не дає їм примиритися з долею всього живого, указує на їхній вище призначенні.

Дві сторони припускають один одного. Людина — "король, позбавлений трону". Велич розуму складається в усвідомленні незначності людини. Розум, позначивши свої границі, спонукує людей прислухатися до незбагненного для нього "резонам серця"і звернутися в пошуках порятунку до Христа, чия нескінченність не лякає, тому що в ній — повнота любові.

Список використаної літератури

1. Афанасенко В. Філософія: Підруч. для вищої школи / Василь Григорович Кремень (заг.ред.), Микола Іванович Горлач (заг.ред.). — 3.вид., перероб. та доп. — Х. : Прапор, 2004. — 735с.

2. Білодід Ю. Філософія : Український світоглядний акцент: Нав-чальний посібник/ Юрій Білодід,. -К.: Кондор, 2006. -355 с.

3. Бичко І. Філософія: Підручник для студ. вищих закладів освіти. — 2. вид., стер. — К. : Либідь, 2002. — 408с.

4. Бойченко І. Філософія історії: Підручник для студ. вищ. навч. закладів. — К. : Знання, 2000. — 724с.

5. Буслинський В. Філософія: Навч. посібник для студ. і аспірантів вищ. навч. закладів / Київський славістичний ун-т / Володимир Андрійович Буслинський (ред.). — К., 2002. — 315с.

6. Воронкова В. Філософія : Навчальний посібник/ Валентина Воронкова,; М-во освіти і науки України. -Київ: ВД "Професіонал, 2004. -460 с.

7. Губерський Л. Філософія: Навч. посібник для студ. і аспірантів вищих навч. закл. / І.Ф. Надольний (ред.). — 5. вид., стер. — К. : Вікар, 2005. — 516с.

8. Ільїн В.Філософія : Підручник. В 2-х ч./ Володимир Васильович Ільїн. -К. : Альтерпрес. -2002. — Ч.1 : Історія розвитку філософської думки/ Авт.передм. А.А. Мазаракі. -2002. -463 с.

9. Кирильчук В.Т. Філософія : Навчально-метод. посібник/ В.Т.Кирильчук, О.О.Решетов, З.В.Стежко; М-во освіти і науки України; КДТУ. -Кіровоград: КДТУ, 2000. -110 с.

10. Кремень В. Філософія: Мислителі. Ідеї. Концепції:Підручник. — К. : Книга, 2005. — 525с.

11. Петрушенко В. Філософія : Навчальний посібник для вузів/ Віктор Петрушенко,. -4-те вид., перероб. і доп.. -Львів: Новий Світ-2000, 2006. -503 с.

12. Сморж Л. Філософія : Навчальний посібник/ Леонід Сморж,. -К.: Кондор, 2004. -414 с.

13. Філософія: Підручник для студентів вищих закладів освіти/ Ігор Бичко, Іван Бойченко, Віталій Табачковський та ін.. -2-е вид., стереотип.. -К.: Либідь, 2002. -405 с.

14. Філософія : Курс лекцій. Навч. посіб. для студ. вищ. закл. освіти/ Віктор Петрушенко,. -К.: Каравела; Львів: Новий Світ-2000, 2001. -444 с.